Chichén Itzá : trois pyramides emboîtées, une source sous les pieds et une pierre qui chante

Sous la pyramide la plus célèbre du Mexique se cachent deux autres pyramides, et sous les trois, de l'eau. Le monument compte les jours, imite le chant d'un oiseau sacré et fait descendre un serpent de lumière deux fois par an. Et si les Mayas, qui l'ont rendu célèbre, n'en avaient pas été les premiers bâtisseurs ?

El Castillo vu depuis la grande esplanade, à l'équinoxe de printemps, la foule massée au pied de l'escalier nord. (Photo : Arian Zwegers from Brussels, Belgium, CC BY 2.0, via Wikimedia Commons)

Une poupée russe de pierre

Il faut imaginer El Castillo comme une poupée russe. Ce que le visiteur voit aujourd'hui, cette pyramide à neuf terrasses haute d'environ 24 mètres, coiffée d'un temple de 6 mètres, n'est que la dernière enveloppe. À l'intérieur, une deuxième pyramide. Et à l'intérieur de celle-ci, une troisième. Le tout posé, selon les relevés les plus récents, au-dessus d'une cavité remplie d'eau.

Coupe en 3D de la structure gigogne : la pyramide visible, la pyramide intermédiaire, la plus ancienne, et le cénote présumé sous l'ensemble.

La pyramide extérieure est datée par les archéologues des environs de l'an 1000 à 1050 de notre ère. C'est la période dite « postclassique », marquée par l'influence des Toltèques, un peuple guerrier venu du centre du Mexique. Ses quatre escaliers de 91 marches, plus la plateforme du sommet, totalisent 365 marches : une par jour de l'année solaire.

La deuxième pyramide a été découverte dans les années 1930, quand des archéologues mexicains ont creusé un tunnel dans la face nord. Ils ont trouvé une construction intacte, avec son propre temple au sommet. À l'intérieur reposaient deux trésors : un trône en forme de jaguar, peint en rouge et incrusté de disques de jade, et une statue de Chac Mool, un personnage à demi allongé qui tient une coupe sur son ventre, peut-être destinée à recevoir des offrandes.

La troisième pyramide, la plus ancienne et la plus petite, est restée invisible jusqu'à notre siècle. Entre 2014 et 2016, une équipe de géophysiciens de l'Université nationale autonome du Mexique (UNAM), avec l'Institut national d'anthropologie et d'histoire (INAH), l'a détectée sans creuser un seul trou, grâce à la tomographie de résistivité électrique.

★ Comment voir à travers la pierre ? La tomographie de résistivité électrique consiste à planter des électrodes autour d'un monument et à y faire passer un courant très faible. La pierre sèche, la terre humide, l'eau et les vides ne laissent pas passer le courant de la même façon. En combinant des milliers de mesures, un ordinateur reconstitue une image en 3D de l'intérieur, comme un scanner médical.

Trois pyramides en une : la version officielle y voit un geste religieux classique en Méso-Amérique, où l'on recouvrait un temple ancien au lieu de le détruire, pour conserver sa force sacrée. Mais une question reste entière : qui a bâti la toute première ? Les archéologues l'attribuent à une phase maya plus ancienne. Pour les auteurs de l'archéologie alternative, dans le sillage du journaliste britannique Graham Hancock, la répétition des mêmes savoirs d'un bout à l'autre du continent suggère que les Mayas ont pu hériter d'un lieu, et d'une science, plus anciens qu'eux, et s'être contentés de l'agrandir et de le décorer.

Une pyramide posée sur l'eau

En 2015, la même équipe de l'UNAM annonce une découverte plus troublante encore : sous la pyramide se trouverait un cénote. Le mot vient du maya dzonot et désigne un puits naturel. Le sous-sol du Yucatán est un immense calcaire troué comme une éponge ; quand le plafond d'une grotte s'effondre, il découvre une nappe d'eau souterraine. Ces puits étaient la seule source d'eau douce de la région, car il n'y a presque aucune rivière en surface. Celui de Chichén Itzá mesurerait environ 25 mètres sur 35.

Pour les Mayas, le cénote était bien plus qu'un réservoir : c'était une porte vers Xibalba, le monde souterrain des morts et des dieux. Sur le même site, le célèbre « cénote sacré » a livré des offrandes d'or, de jade et des ossements humains jetés au fond de l'eau. La pyramide se dresserait donc exactement au point de rencontre entre trois mondes : le ciel, où règne le soleil ; la terre, où vivent les hommes ; et l'eau souterraine, porte de l'au-delà.

L'archéologie alternative va plus loin. Depuis les années 1960, plusieurs auteurs ont avancé que certaines pyramides auraient pu fonctionner comme des machines, et non comme de simples tombeaux ou temples. L'ingénieur américain Edward Kunkel, dans Pharaoh's Pump (1962), décrit la Grande Pyramide de Gizeh comme une pompe hydraulique. L'ingénieur Christopher Dunn, dans The Giza Power Plant (1998), la présente comme une centrale qui aurait produit de l'énergie à partir des vibrations, avec l'eau comme élément clé. Dans ce cadre de pensée, la présence d'eau sous El Castillo n'est pas un hasard : elle ferait de la pyramide maya un cousin lointain de celle de Gizeh. Nous avons consacré un dossier à cette hypothèse égyptienne sur le site.

La pyramide qui chante

Placez-vous au pied de l'escalier nord et frappez dans vos mains. La pyramide vous répond, non par un simple écho, mais par une sorte de pépiement qui descend vers les graves, comme le cri d'un oiseau. En 1998, l'ingénieur acousticien américain David Lubman y reconnaît le chant du quetzal, un oiseau d'Amérique centrale aux longues plumes vert émeraude. Ces plumes étaient si précieuses que seuls les rois et les prêtres pouvaient les porter, et elles ornaient la coiffe du dieu Kukulcán lui-même.

En 2004, le physicien belge Nico Declercq, de l'université de Gand, analyse le phénomène dans le Journal of the Acoustical Society of America, la grande revue scientifique de l'acoustique. Il confirme que ce sont les marches, par leur hauteur et leur espacement réguliers, qui filtrent le son et créent ce chant. Il note aussi un second effet : quand des gens montent les marches, les bruits de pas renvoient un son qui évoque des gouttes de pluie tombant dans l'eau. Or Chac, le dieu maya de la pluie, était l'une des divinités les plus vénérées du Yucatán.

Chichén Itzá est tout entière une architecture sonore. Sur le Grand Jeu de balle, le plus grand de Méso-Amérique avec environ 166 mètres de long, on raconte qu'un murmure prononcé dans le temple d'une extrémité s'entend clairement à l'autre bout. En 1997, le ténor Luciano Pavarotti a choisi le site pour y donner un concert, attiré par sa réputation acoustique exceptionnelle.

L'archéoacoustique, une science qui écoute les pierres

L'étude du son dans les sites anciens a désormais un nom : l'archéoacoustique. En 1996, le physicien Robert Jahn, de l'université de Princeton, et le chercheur britannique Paul Devereux mesurent la résonance de chambres de pierre en Angleterre et en Irlande. Une résonance, c'est la fréquence à laquelle un espace « vibre » naturellement, comme un verre qui chante quand on passe un doigt mouillé sur son bord. Résultat : la plupart de ces chambres résonnent autour de 110 hertz, une note grave qui correspond à la voix d'un homme baryton. À Newgrange, en Irlande, la mesure tombe presque exactement sur 110 hertz.

Des chambres de pierre construites à des époques et dans des lieux différents résonnent sur la même note.

En 2008, le neurologue Ian Cook et ses collègues de l'université de Californie à Los Angeles ont fait écouter des sons de 110 hertz à des volontaires, tout en mesurant leur activité cérébrale. Ils ont observé un changement dans l'activité des zones liées aux émotions et au langage, différent de celui produit par les fréquences voisines. Les chercheurs restent prudents sur la signification de ce résultat, mais il ouvre une piste fascinante : et si ces lieux avaient été conçus pour agir sur l'esprit de ceux qui y chantaient ?

Le même constat revient sur les sites étudiés dans nos dossiers. La chambre du Roi, dans la Grande Pyramide de Gizeh, est célèbre pour sa résonance. Les grottes de Barabar, en Inde, prolongent un son pendant de longues secondes. Stonehenge, selon une maquette étudiée en 2020, amplifiait la voix en son centre. Partout, la pierre semble avoir été choisie, taillée et disposée pour le son.

Le ciel gravé dans la pierre

Pour comprendre la pyramide, il faut comprendre comment les Mayas comptaient le temps. Ils utilisaient plusieurs calendriers à la fois, qui tournaient comme des engrenages.

Le premier, le haab, est leur année solaire. Il compte 18 mois de 20 jours, soit 360 jours, auxquels s'ajoutent 5 jours à part, appelés wayeb, considérés comme dangereux et néfastes. Total : 365 jours, la durée de l'année que nous utilisons aujourd'hui. C'est pour cela que la pyramide compte 365 marches et 18 terrasses, une par mois.

Le haab : 18 mois de 20 jours, plus 5 jours « sans nom ».

Le second, le tzolk'in, est un calendrier sacré de 260 jours, qui combine 20 noms de jours et 13 nombres. Les deux calendriers ne retombent sur la même combinaison qu'au bout de 52 ans : c'est le « siècle » maya, appelé « compte calendaire ». Les 52 panneaux sculptés sur chaque face de la pyramide y feraient référence. Enfin, pour les très longues périodes, les Mayas utilisaient le « compte long », qui datait les événements à partir d'un jour zéro situé en 3114 avant notre ère.

El Castillo en quatre nombres : l'architecture reprend les cycles du calendrier.

Le zéro, une révolution invisible

Pour tenir de tels calculs, les Mayas disposaient d'un outil que l'Europe a mis des siècles à adopter : le zéro positionnel. L'idée est simple, mais géniale. Dans notre système, le chiffre 1 ne vaut pas la même chose dans 1, 10 ou 100 : sa valeur dépend de sa position. Pour que cela marche, il faut un signe qui dise « ici, il n'y a rien » : c'est le zéro. Sans lui, impossible de distinguer 11 de 101.

Les Mayas comptaient en base 20, sans doute avec les doigts et les orteils. Ils écrivaient les nombres avec trois signes : un point pour 1, une barre pour 5, et un coquillage pour 0. Ils les empilaient en étages, de bas en haut : l'étage du bas pour les unités, celui du dessus pour les vingtaines, et ainsi de suite. Le nombre 365 s'écrit donc 18 vingtaines et 5 unités. Ce zéro apparaît sur des monuments du sud du Mexique dès le Ier siècle avant notre ère ; en Europe, il ne s'imposera qu'au Moyen Âge, transmis par les mathématiciens indiens et arabes.

Comment écrire 20, 365 et 0 en chiffres mayas.

Savaient-ils que la Terre tourne autour du Soleil ?

C'est une question qu'on nous pose souvent, et la réponse demande de la précision. Les Mayas connaissaient la durée de l'année solaire, 365 jours, et savaient qu'elle était un peu plus longue, puisque leurs astronomes corrigeaient leurs tables. Ils suivaient Vénus avec une précision remarquable : le Codex de Dresde, l'un des quatre seuls livres mayas qui aient survécu aux bûchers des conquistadors, contient une table qui prévoit ses apparitions sur un cycle de 584 jours. Ils savaient aussi prédire les éclipses.

En revanche, aucun texte maya connu ne dit que la Terre tourne autour du Soleil. Leur astronomie décrivait les cycles du ciel tels qu'on les voit depuis la Terre, avec une précision qui n'avait rien à envier à celle des astronomes européens de la même époque. Pour les auteurs alternatifs, une telle maîtrise, chez un peuple sans lunette ni instrument de métal, reste difficile à expliquer sans l'héritage d'un savoir plus ancien.

Sur le site, l'observatoire d'El Caracol, « l'escargot », témoigne de cette obsession. Cette tour ronde, rare dans l'architecture maya, est percée de fenêtres étroites. L'astronome américain Anthony Aveni, pionnier de l'archéoastronomie, la science qui étudie l'orientation des monuments anciens sur les astres, a montré que certaines d'entre elles visent les positions extrêmes de Vénus à l'horizon.

L'observatoire d'El Caracol, sa tour ronde et ses fenêtres orientées vers Vénus. (Photo : Fcb981, CC BY-SA 3.0, via Wikimedia Commons)

Le serpent de lumière

Reste le spectacle le plus célèbre. Aux équinoxes, ces deux jours de mars et de septembre où le jour et la nuit ont la même durée, le soleil couchant éclaire les arêtes des terrasses. Leur ombre dessine sur la rampe de l'escalier nord sept triangles de lumière qui ondulent comme le corps d'un serpent et rejoignent la tête sculptée au pied des marches. Les spécialistes appellent cela une « hiérophanie » : une manifestation du sacré par la lumière. Chaque année, des dizaines de milliers de personnes viennent la voir.

Kukulcán, le serpent venu des étoiles

Ce serpent porte un nom. Pour les Mayas, c'est Kukulcán ; pour les Aztèques du centre du Mexique, Quetzalcóatl. Les deux mots signifient la même chose : « serpent à plumes », de quetzal, l'oiseau aux plumes précieuses, et coatl, le serpent. Il réunit donc la terre, où rampe le serpent, et le ciel, où vole l'oiseau. Il était le dieu du vent, de la pluie fertile, de la connaissance et des arts.

Selon les récits recueillis après la conquête, Quetzalcóatl aurait aussi été un roi-prêtre de la ville de Tula, capitale des Toltèques, nommé Topiltzin. Il aurait enseigné aux hommes l'agriculture, l'écriture, le calendrier et l'art de travailler les pierres précieuses, avant de partir vers l'est, au-delà de la mer, en promettant de revenir. Certains textes le décrivent comme un homme à la peau claire et à la barbe.

C'est l'origine du célèbre mythe du « dieu blanc et barbu ». Quand l'Espagnol Hernán Cortés débarque au Mexique en 1519, venu de l'est, à peu près l'année où les calendriers annonçaient le retour du dieu, l'empereur aztèque Moctezuma l'aurait pris pour Quetzalcóatl lui-même, ce qui expliquerait l'incroyable facilité de la conquête. Ce récit a été popularisé par les chroniqueurs espagnols. L'historienne américaine Camilla Townsend a montré en 2003 qu'il avait été en grande partie construit après la conquête.

Mais l'idée d'un civilisateur venu d'ailleurs, lui, est bien antérieure aux Espagnols, et elle se retrouve dans tout le continent. Dans les Andes, c'est Viracocha, lui aussi décrit comme barbu, qui sort du lac Titicaca pour enseigner les arts aux hommes. Dans L'Empreinte des dieux (1995), Graham Hancock voit dans ces figures le souvenir d'émissaires d'une civilisation avancée disparue, venus transmettre leur savoir aux survivants d'une catastrophe. L'écrivain suisse Erich von Däniken va plus loin dans Présence des extraterrestres (1968) : pour lui, ces dieux venus du ciel seraient des visiteurs d'un autre monde. Il cite notamment le couvercle du sarcophage du roi Pakal, à Palenque, une autre cité maya, où il croit voir un astronaute aux commandes d'un engin. Les archéologues y lisent la descente du roi dans le monde souterrain.

« Un serpent qui descend du ciel, un dieu qui vient enseigner les étoiles : les Mayas racontaient peut-être, à leur manière, l'origine de leur savoir. »

Ce que Chichén Itzá partage avec les autres sites

Ce dossier fait partie d'une série. D'un site à l'autre, sur des continents qui n'étaient pas censés communiquer, les mêmes traits reviennent avec une insistance troublante.

Les traits communs relevés d'un site à l'autre.

L'orientation sur les astres. El Castillo suit le soleil des équinoxes, El Caracol suit Vénus. Stonehenge vise le soleil du solstice, les pyramides de Gizeh sont alignées sur les points cardinaux avec une précision de quelques minutes d'angle. Ces bâtisseurs observaient le ciel sur des décennies, voire des siècles.

Le son. L'écho du quetzal, le murmure du Jeu de balle, la résonance de la chambre du Roi, les 110 hertz des chambres irlandaises : la pierre semble avoir été pensée pour être entendue autant que vue.

L'eau et l'énergie. Un cénote sous El Castillo, des canaux sous Puma Punku, des puits sous le plateau de Gizeh : l'eau revient sous les grands monuments, et nourrit l'hypothèse de bâtiments conçus comme des machines.

L'appropriation. À Chichén Itzá, chaque génération a recouvert le monument précédent et l'a réinterprété avec ses propres dieux. C'est un schéma que l'on retrouve ailleurs : des peuples connus héritent de sites plus anciens, les gravent, les agrandissent et y installent leurs croyances. La question n'est donc pas seulement « qui a décoré le temple ? », mais « qui a choisi ce lieu, et pourquoi ? ».

Ce qui reste inexpliqué

1. Qui a bâti la toute première pyramide, et savait-il qu'une source dormait sous ses fondations ?

2. Les effets sonores du site ont-ils été calculés ? Si oui, avec quel savoir en acoustique ?

3. D'où vient la figure du serpent à plumes, civilisateur venu d'ailleurs, que l'on retrouve d'un bout à l'autre du continent ?

L'interprétation archéologique actuelle

Pour les archéologues, les trois pyramides sont l'œuvre de bâtisseurs mayas successifs, entre le VIe et le XIe siècle. L'écho du quetzal et le serpent de lumière pourraient être des effets non recherchés. Le cénote sous la pyramide reste à confirmer par des fouilles.

Sources

• UNAM / INAH, tomographie de résistivité électrique d'El Castillo (2014–2016) ; R. Chávez et al., Geofísica Internacional

• D. Lubman, communications à l'Acoustical Society of America (1998) ; N. Declercq et al., Journal of the Acoustical Society of America (2004), relayé par Nature News

• R. Jahn, P. Devereux, M. Ibison, Journal of the Acoustical Society of America (1996) ; I. Cook et al., Time and Mind (2008)

• A. Aveni, Skywatchers of Ancient Mexico (1980) ; Codex de Dresde (table de Vénus)

• C. Townsend, « Burying the White Gods », American Historical Review (2003)

• G. Hancock, L'Empreinte des dieux (1995) ; E. von Däniken, Présence des extraterrestres (1968)

• E. Kunkel, Pharaoh's Pump (1962) ; C. Dunn, The Giza Power Plant (1998)

• Fondation Luciano Pavarotti, concert de Chichén Itzá (1997)

Article publié en novembre 2026. Et vous, quelle lecture vous convainc ? Dites-le en commentaire.

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